La
reflexión bíblica o teológica
Siguiendo, con la reflexión
bíblica o teológica, que nos lleva a pensar o repensar los contenidos, que nos
desarrollaron, en una dimensión de congruencias que, al pasar los tiempos, son más
las inquietudes que las respuestas muchas veces. Aun, cuando, lo pasado debe
repensarse, antes de que se petrifique al paso de los años. Hoy, tenemos más
información de la que antes podíamos considerar al respecto. No se trata de
“cambiar” los paradigmas, más bien, des configurar para tratar de reorganizar,
aunque sea un ápice, ante los desafíos de los nuevos tiempos, en que estamos
inmersos. No podemos seguir enclaustrados en la pura “ortodoxia”, que atasca la
vida, en preceptos pronunciados de la mentalidad medieval, abstracta, de la
realidad moderna o posmoderna, donde una heterodoxia más razonada y consensuada
nos ayudaría a ver mejor el panorama. Veremos, un comentario exegético y
practico de un pensamiento protestante renovado como lo es el portal
Pensamiento Protestante, que a bien puede, incluirse en la nueva arquitectura o
cosmovisión bíblica y teológica de Servicios Koinonia, ambas, son escuelas para
la reflexión del quehacer bíblico-teológico, a las que de alguna manera estamos
llamados, en conjunción, con la filosofía moderna como parte de las ciencias
sociales... Veamos.
El
cristianismo no solo es histórico
“El cristianismo no solo es histórico en
sus orígenes sino en su trayectoria atraes de los siglos. De ahí que en cada
época el anuncio de la fe se ha encontrado en la cultura de los pueblos para
transformarlos, rescatándolos dándoles la dimensión de plenitud que solo el
Evangelio puede trasmitir. La revelación cristiana histórica; y por ende
cultural. Ningún hombre ha escuchado la “nuda vox Dei”, independiente de toda
cultura” (Paul Poupard).
Actualidad
de Pablo.
En un giro inesperado de su
proyectado viaje misionero por Asia Menor, debido a una visión en un sueño
nocturno [Varón macedonio: nos habla de la universalidad del evangelio] (Hch.
16: 9), el apóstol Pablo recaló en la ciudad de Atenas menos de 20 años después
de los acontecimientos d Pascua. Sin que entrara en la mente ni en el programa
evangelizador de la Iglesia primitiva [o, primigenia, a mi modesto entender],
la providencia quiso que, bien pronto en su desarrollo histórico, el evangelio
pasara de oriente a occidente, donde imperaba la cultura helenista, y se
produjese el primer contacto entre la Jerusalén cristiana y la Atenas pagana,
referencia cultural del mundo antiguo por excelencia [es aquí, donde, los
cristianismos originarios se desdibujó en su naturalidad por la imposición
helenista y romana que obedecía a la ortodoxia platónica, la cual, está la
conformación platonista del Nuevo testamento, sin que, el mismo Platón no se lo
pensara como tal, pienso].
El
encuentro: Jerusalén y Atenas
“El encuentro de Pablo con
los filósofos atenienses es un hecho que posee algo más que el mero valor
histórico. Tiene un valor típico, pues significó el encuentro entre Jerusalen y
Atenas, entre la sabiduría de los hombres, entre la teología del Dios vivo que
se dio a conocer a su pueblo elegido [¿Por qué no, entre el pueblo o de los
pueblos pobres y oprimidos?, agrego.] y las teologías paganas e idolátricas
[…]; entre la metafísica bíblica y la metafísica de los gentiles [la metafísica
–entendida- o más allá de lo físico. Esto denota la mirada metafísica de ambos
estamentos culturales que se enclaustró en sus paradigmas alejándose de la
realidad, aunque por su condición cultural aporta la dimensión poco conocida,
agrego.] (Claude Tresmontant).
La importancia de este hecho
es inmensa, pues en cada época a repetirse la confrontación entre la cultura y
el evangelio y es bueno tener referentes a los que dirigirse. Hoy, 20 siglos
después, Pablo vuelve a entrar entre los filósofos, en medio de un debate
internacional que ha puesto en manifiesto, una vez más, el aporte
revolucionario del mensaje paulino. El filósofo francés Alain Badiou recurre a
Pablo para mostrar cómo se constituye un discurso universal. El núcleo del
debate paulino, leído desde Badiou, sería el siguiente: Pablo anuncia un acontecimiento, que es la resurrección
de Cristo. Esta funda un sujeto que no puede sino ser universal, dado que para
Pablo la verdad que se sigue de aquella, si es tal, es válida para judíos y no
judíos y no puede inscribirse ni en la particularidad de la comunidad judía ni
en el discurso filosófico griego, ni en las leyes romanas [Código Romano]. El
sujeto (Pablo y las nacientes comunidades a las que se dirige) es fiel al
acontecimiento de la resurrección si habita la situación (estar en el mundo)
mediante signadas (…) el amor (…) y
la esperanza (…). “La resurrección es para Pablo aquello a partir del centro de
gravedad de la vida está en la vida, ya que anteriormente, estando situada en
la Ley, organizaba la subsanación de la vida por la muerte. La categoría que vertebra
la interpretación de que Badiou hace de san Pablo es la de “universalismo”, ejemplificando por la buena nueva de la resurrección de Jesús, y concebido como un principio que permite trascender las
diferencias entre los pueblos, así como “saltar” sobre el universalismo
abstracto del discurso filosófico griego y de la dominación imperial romana.
Acontecimientos
cruciales
Los 20 años que transcurren
entre la ascensión de Cristo a los cielos y la subida de Pablo a la colina de
Ares están llenos de acontecimientos cruciales, que fijaron para siempre el
destino misionero de la Iglesia. En lo que a nosotros respecta, solo tocaremos
un aspecto de la misión cristiana, a saber, el cultural, por considerarlo el más marginado de todos, el menos
comprendido y el menos trabajado. Esto es debido a prejuicios y malas
interpretaciones de textos sacados fuera del contexto [un texto sin su contexto
es un pretexto] y de una valoración negativa del papel de la filosofía en la
vida del ser humano, como si esta fuera, por esencia o definición, un poder
enemigo irreconciliable con la fe (cf. 1 Cor 1: 17-23).
Despejando
dudas o malos entendidos
Para despejar dudas o mal
entendidos procederemos a mostrar cómo la vocación, el llamamiento a la
cultura, está inscrita en la misión cristiana. Es –te- tema es importante,
porque negarse, por miedo o por incapacidad, a la misión cultural, lleva a
encerrarse en una infracultura o subcultura que niega el carácter universal de
la fe cristiana, que dirige a sabios y no sabios, a judíos y gentiles, a hombres
y mujeres, sin distinción de raza, clase o nivel intelectual” (Pensamiento
Protestante | Evangelio, Cultura y Misión | 1ª Parte | Actualidad de Pablo |
Autor Alfonso Ropero | enero 15, 2021 | Fuente Web | https://www.pensamientoprotestante.com/2021/01/evangelio-cultura-y-mision-1-parte-por.html).
El
tiempo en que vivimos
“Un tiempo como el que
vivimos, marcado radicalmente por el pluralismo religioso, el sentido de lo
“misionero” y de la “universalidad cristiana” han cambiado profundamente. Hasta
ahora, en demasiado casos, lo misionero era sinónimo de proselitismo de
“convertir al cristianismo” a los “gentiles”, y la “universalidad cristiana”
era entendida desde la centralidad del cristianismo: éramos la religión
central, la (única) querida por Dios, y por lo tanto, la religión-destino de la
humanidad. Todos los pueblos (universalidad) estaban destinados a abandonar su
religión ancestral y hacerse cristiano…Tarde o temprano el mundo llegaría a su
destino: a ser “un solo rebaño”, con un solo pastor.
Hoy todo ha cambiado, aunque
muchos cristianos (incluidos a muchos de sus pastores) todavía siguen la visión
tradicional. Buen dia hoy, pues, para presentar estos desafíos y para
profundizarlos. No desaprovechemos la oportunidad para actualizar también
personalmente nuestra visión en estos temas. (Jairo Obregón | Blog | Articulo |
La gloria del Señor estará sobre ti en su Epifania en 2021 | Suscrito de
Servicios Koinonia | Bíblico | Semana del 3 al 9 de Enero 2021 | Epifania del
Señor | F/Web | servicioskoinonia.org).
Consideraciones
para la vida
-La universalidad cristiana,
¿Cómo entenderla? ¿Será que todos están equivocados? Es esta una afirmación
correcta después de 20 Siglos después. Los demás pueblos son “paganos”, ¿es
esto cierto? O la universalidad es un encuentro lleno de lo cercano y lo lejano
para poder conocernos como seres espirituales o intelectuales o culturales.
Esto en un mundo globalizado tendremos que unir los puentes.
-La centralidad de la
religión-destino, ¿Tenemos la religión o la iglesia verdadera? Los demás
tendrán que convertirse, sin que exista una doble conversión, entre los
principios y los valores espirituales y culturales. ¿Por qué siempre tendemos a
vernos privilegiados? Ellos tienen que venir a nosotros, a obedecernos y
someternos. ¿Es esto cierto?
-¿Qué clase de misión
necesitamos hoy? Todo ha cambiado desde las perspectivas y situaciones del
tiempo presente. Ya nada es igual si lo miramos bien. Sin embargo, la vocación
no ha muerto, siempre habrá algo por que luchar y ayudar. Podemos compartir de
Jesús y de su evangelio y su resurrección como la continuación de la vida y, de
su proyecto el reino de Dios, a favor de los pobres y de toda la humanidad.
-Con todo lo antes expuesto,
¿De qué manera o cómo podríamos pensar u actuar en este mundo actual lleno de incertidumbres,
antagonismos, divididos, agobiados, marginados; en pandemia (covid-19), con
hambre y a punto de una guerra de guerras de los países ricos y los pobres; con
el cambio climático aun; manifestar el Anuncio del Evangelio y la Resurrección
de Jesús a los cuatro vientos?
En esto pensad
JAIRO OBREGÓN
30/01/2021
Maracaibo, Venezuela
