La Paz, tan anhelada, tan buscada, tan frágil, tan
necesaria. Al comienzo de cada año se celebra la Jornada Mundial de la Paz
promovida por la Catolicidad en primer término, y secundada por otras
confesiones de la Cristiandad, e incluso, por otras confesionalidades de fe o
creencias en la diversidad cultural alrededor del mundo entero. Cada primera
semana de cada comienzo de año, como el que acaba de llegar, el año 2020, es
realizada con la intensión de promover la paz en todas las naciones del mundo.
En este principio de año (2020) los tambores de la guerra comenzaron a sonar en un concierto muy peligroso. Aun, cuando se celebraba la Jornada de la Paz, estuvimos (y estamos) ante una chispa que podía (y puede) desencadenar en una escalada bélica mundial, lo que algunos suponen el comienzo de la Tercera Guerra Mundial (convencional), ya que ha existido la Guerra Fría, la Guerra de Cuarta Generación, afirman los expertos.
Una guerra entre los Estados Unidos de América, como la gran superpotencia que es, militarmente y nuclear convencional, y entre la República Islámica de Irán, con sus armas secretas poderosas de la nano tecnología, sería el comienzo del fin. Eso, se sabe cuándo empieza (como con la muerte del general iraní, y la respuesta que le dio Irán a dos bases estadounidense en Irak, a principios de este mes) pero nunca cundo termina. Ambas potencias son temibles. Una superpotencia como los EEUU contra una potencia media como Irán. Eso hace que entre en la escena a Rusia con su Triada Nuclear la más potente del mundo y de China la nueva superpotencia con el Ejército más grande y poderoso-tecnológico del mundo. Y así otros países con capacidad atómica como Corea de Norte, India, Paquistán, la OTAN, entre otras. Nadie seria ni vencedores ni vencidos. Todos la Tierra y el hombre desaparecerían casi completamente, y la radiación haría el resto con una contaminación por los siglos de los siglos. La Tierra seria inhabitable, en ese escenario apocalíptico al estilo hollywoodense al que nos tienen acostumbrados en la pequeña y gran pantalla.
Sigo a Jesús de la Paz. Y a las Buenas Nuevas de la Paz. A toda la humanidad y a favor de los pobres y de la Casa Comun la Tierra. Como cristiano laico, teólogo laico, educador y librepensador escribo para el quehacer reflexivo prof-ético. Veamos el mensaje de la Jornada de la Paz de este año 2020:
LA PAZ COMO CAMINO DE ESPERANZA: DIÁLOGO, RECONCILIACION Y CONVERSION ECOLÓGICA.
1. La paz, camino de esperanza ante los obstáculos y las pruebas.
La paz, como objeto de nuestra esperanza, es un bien precioso, al que aspira la humanidad. Esperar en la paz es una actitud humana que contiene una tensión existencial, y de este modo cualquier situación difícil ‘se puede vivir y aceptar si se lleva hacia una meta, si podemos estar seguros de esta meta y si esta meta es tan grande que justifique el comienzo del camino’ [1]. En este sentido, la esperanza es una virtud que nos pone en camino, nos da alas para avanzar, incluso cuando los obstáculos parecen inseparables.
Nuestra comunidad humana lleva, en la memoria y en la carne, siglos de guerra y de conflictos que se han producido, con una capacidad destructiva creciente, y que no dejan de afectar especialmente a los más pobres y a los más débiles. Naciones enteras se afanan también por liberarse de las cadenas de la explotación y de la corrupción, que alimentan el odio y la violencia. Todavía hoy, a tantos hombres y mujeres, niños y ancianos se les niega la dignidad, la integridad física, la libertad, incluida la libertad religiosa, la solidaridad comunitaria, la esperanza con el futuro. Muchas víctimas inocentes cargan sobre sí el tormento de la humillación y la exclusión, del duelo y la injusticia, por no decir los traumas resultantes del ensañamiento sistemático contra su pueblo y sus seres queridos.
Las terribles pruebas de los conflictos civiles e internacionales, a menudo agravados por la violencia sin piedad, marcan durante mucho tiempo el cuerpo y el alma de la humanidad. En realidad, toda guerra se revela como un fratricidio que destruye el mismo proyecto de fraternidad, inscrito en la vocación de la familia humana.
Sabemos que la guerra a menudo comienza por la intolerancia a la diversidad del otro, lo que fomenta el deseo de posesión y la voluntad de dominio. Nace en el corazón del hombre por el egoísmo y la soberbia, por el odio que instiga a destruir, a encerrar al otro en una imagen negativa, a excluirlo y eliminarlo. La guerra se nutre de la perversión de las relaciones, de las ambiciones hegemónicas, de los abusos de poder, del miedo al otro y la diferencia vista como un obstáculo; y al mismo tiempo alimenta todo esto.
Es paradójico, como señalé durante el reciente viaje a Japón –declara el Obispo de Roma Jorge Bergoglio-, que ‘nuestro mundo vive la perversa dicotomía de querer defender y garantizar la estabilidad y la paz en base de una falsa seguridad sustentada por una mentalidad de miedo y desconfianza, que termina por envenenar las relaciones entre pueblos e impedir todo posible dialogo. La paz y la estabilidad internacional son compatibles con todo intento de fundarse sobre el miedo a la mutua destrucción o sobre una amenaza de aniquilación total; sólo es posible desde una ética global de solidaridad y cooperación al servicio de un futuro plasmado por la interdependencia y la corresponsabilidad entre toda la familia humana de hoy y de mañana’. [2].
Cualquier situación de amenaza alimenta la desconfianza y el repliegue en la propia condición. La desconfianza y el miedo aumenta la fragilidad de las relaciones y el riesgo de violencia, en un círculo vicioso que nunca puede conducir a una relación de paz. En este sentido, incluso la disuasión nuclear no puede crear más que una seguridad ilusoria.
Por lo tanto, no podemos pretender que se mantenga la estabilidad en el mundo a través del miedo a la aniquilación, en un equilibrio altamente inestable, suspendido al borde del abismo nuclear y encerrado dentro de los muros de la indiferencia, en el que se toman decisiones socioeconómicas, que abren el camino a los dramas del descarte del hombre y de la creación, en lugar de protegerse los unos a los otros [3]. Entonces, ¿Cómo construir un camino de paz y reconocimiento mutuo? ¿Cómo romper la lógica morbosa de la amenaza y el miedo? ¿Cómo acabar con la dinámica de desconfianza que prevalece actualmente?
Debemos buscar una verdadera fraternidad, que esté basada sobre nuestro origen común en Dios y ejercida en el diálogo y la desconfianza recíproca. El deseo de paz está profundamente inscrito en el corazón del hombre y no debemos resignarnos a nada menos que esto.
2. La paz, camino de escucha basado en la memoria, en solidaridad y en la fraternidad.
Los Hibakusha, los sobrevivientes de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki, se encuentran entre quienes mantienen hoy viva la llama de la conciencia colectiva, testificando a las generaciones venideras el horror de lo que sucedió en agosto de 1945 y el sufrimiento indescriptible que continúa hasta nuestros días. Su testimonio despierta y preserva de esta manera el recuerdo de las víctimas, para que la conciencia humana se fortalezca cada vez más contra todo deseo dominación y destrucción: ‘No podemos permitir que las actuales y nuevas generaciones pierdan la memoria de lo acontecido, esa memoria que es garante y estímulo para construir un futuro más justo y más fraterno. [4].
Como ellos, muchos ofrecen en todo el mundo a las generaciones futuras el servicio esencial de la memoria, que debe mantenerse no sólo para evitar cometer nuevamente los mismos errores o para que no se vuelvan a proponer los esquemas ilusorios del pasado, sino también para que esta, fruto de la experiencia, constituya la raíz y sugiera el camino para las decisiones de paz presentes y futuras.
La memoria es, aún más, el horizonte de la esperanza: muchas veces, en la oscuridad de guerras y conflictos, el recuerdo de un pequeño gesto de solidaridad recibido puede inspirar también opciones valientes e incluso heroicas, puede poner en marcha nuevas energías y reavivar una nueva esperanza tanto en los individuos como en las comunidades.
Abrir y trazar un camino de paz es un desafío muy complejo, en cuanto los intereses que están en juego en las relaciones entre personas, comunidades y naciones son múltiples contradictorios. En primer lugar, es necesario apelar a la conciencia moral y a la voluntad personal y política. La paz, en efecto, brota de las profundidades del corazón humano y la voluntad política siempre necesita revitalización, para abrir nuevos procesos que reconcilien y unan a las personas y a las comunidades.
El mundo no necesita palabras vacías, sino testigos convencidos, artesanos de la paz abiertos al diálogo sin exclusión ni manipulación. De hecho, no se puede realmente alcanzar la paz a menos que haya un diálogo convencidos de hombres y mujeres que busquen la verdad más allá de las ideologías y de las opciones diferentes. La paz ‘debe justificarse continuamente’ [5], un camino que hacemos juntos buscando siempre el bien común y comprometiéndonos a cumplir nuestra palabra y respetar las leyes. El conocimiento y la estima por los demás también pueden crecer en la escucha mutua, hasta el punto de reconocer en el enemigo el rostro de un hermano.
Por tanto, el proceso de paz es un compromiso constante en el tiempo. Es un trabajo paciente que busca la verdad y la justicia, que honra la memoria de las víctimas y que abre, paso a paso, a una esperanza común, más fuerte que la venganza. En un Estado de derecho, la democracia puede ser un paradigma significativo de este proceso, si se basa en la justicia y en el compromiso de salvaguardar los derechos de cada uno, especialmente si es débil o marginado, en la búsqueda continua de la verdad [6]. Es una construcción social y una tarea en progreso, en la que cada uno contribuye responsablemente a todos los niveles de la comunidad local, nacional y mundial.
Como resaltaba san Pablo VI: ‘La doble aspiración hacia la igualdad y la participación trata de promover un tipo de sociedad democrática. […] Esto indica la importancia de la educación para la vida en sociedad, donde, además de la información sobre los derechos de cada uno, sea recordado su necesario correlativo: el reconocimiento de los deberes de cada uno de cara a los demás; el sentido de la práctica del deber están mutuamente condicionados por el dominio de sí, la aceptación de las responsabilidades y de los límites puestos al ejercicio de la libertad de la persona individual o del grupo’. [7].
Por el contrario, la brecha entre los miembros de una sociedad, el aumento de las desigualdades sociales y la negativa a utilizar las herramientas de desarrollo humano integral ponen en peligro la búsqueda del bien común. En cambio, el trabajo paciente basado en el poder de la palabra y la verdad puede despertar en las personas la capacidad de compasión y solidaridad creativa.
En nuestra experiencia cristiana, recordamos constantemente a Cristo, quien dio su vida por nuestra reconciliación (cf. Rm 5,6-11). La Iglesia participa plenamente en la búsqueda de un orden justo, y continúa sirviendo al bien común y alimentando la esperanza de paz a través de la transmisión de los valores cristianos, la enseñanza moral y las obras sociales y educativas.
3. La paz, camino de reconciliación en la comunión fraterna.
La Biblia, de una manera particular a través de la palabra de los profetas, llama a las conciencias y a los pueblos a la alianza de Dios con la humanidad. Se trata de abandonar el deseo de dominar a los demás y aprender a verse como personas, como hijos de Dios, como hermanos. Nunca se debe encasillar al otro por lo que pudo decir o hacer, sino que se debe ser considerado por la promesa que lleva dentro de él. Sólo eligiendo el camino del respeto será posible romper la espiral de venganza y emprender el camino de la esperanza.
Nos guía el pasaje del Evangelio que muestra el siguiente diálogo entre Pedro y Jesús. ‘“Señor, si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces tengo que perdonarlo? ¿Hasta siete veces? Jesús le contesta: “No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete”’ (Mt 18,21-22). Este camino de reconciliación nos llama a encontrar en lo más profundo de nuestros corazones la fuerza del perdón y la capacidad de reconocernos como hermanos y hermanas. Aprender a vivir en el perdón aumenta nuestra capacidad de convertirnos en mujeres y hombres de paz.
Lo que afirmamos de la paz en el ámbito social vale en lo político y económico, puesto que la cuestión de la paz impregna todas las dimensiones de la vida comunitaria: nunca habrá una paz verdadera a menos que seamos capaces de construir un sistema económico más justo. Como escribió hace diez años Benedicto XVI en su Carta Encíclica Carita in veritate: ‘La victoria sobre el subdesarrollo requiere actuar no sólo en la mejora de las transacciones basadas en la compraventa, o en las transferencias de las estructuras asistenciales de carácter público, sino sobre todo en la apertura progresiva en el contexto mundial a forma de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión’.
4. La paz, camino de
conversión ecológica.
‘Si
una mala comprensión de nuestros propios principios a veces nos ha llevado a
justificar el maltrato a la naturaleza o el dominio despótico del ser humano
sobre lo creado o las guerras, la injusticia y la violencia, los creyentes podemos reconocer que de esa manera hemos
sido infieles al tesoro de sabiduría que debíamos custodiar’. [8].
Ante las consecuencias de
nuestra hostilidad hacia los demás, la falta de respeto por la casa común y la
explotación abusiva de los recursos naturales –vistos como herramientas útiles
únicamente para el beneficio inmediato, sin respeto por las comunidades
locales, por el bien común y por la naturaleza-, necesitamos una conversión
ecológica.
El reciente Sínodo sobre la
Amazonia nos lleva a renovar la llamada a una relación pacífica entre las
comunidades y la tierra, entre el presente y la memoria, entre las experiencias
y las esperanzas.
Este camino de
reconciliación es también escucha y contemplación del mundo que Dios nos dio
para convertirlo en nuestra casa común. De hecho, los recursos naturales, las
numerosas formas de vida y la tierra misma se nos confían ser “cultivada y
preservadas” (cf. Gn 2,15) también para la generaciones futuras, con la
participación responsable y activa de cada uno. Además, necesitamos un cambio
en las convicciones y en la mirada, que
nos abra más al encuentro con el otro y a la acogida del don de la creación,
que refleja la belleza y la sabiduría de su hacedor.
De aquí surgen, en
particular, motivaciones profundas y una nueva forma de vivir en la casa común,
de encontrase unos con otros desde la propia diversidad, de celebrar y respetar
la vida recibida y compartida, de preocuparse por las condiciones y modelos de
sociedad que favorecen el florecimiento y la permanencia en el futuro, de
incrementar el bien común de toda la familia humana.
Por lo tanto, la conversión
ecológica a la que apelamos nos lleva a tener una nueva mirada sobre la vida,
considerando la generosidad del creador que nos dio la tierra y que nos
recuerda la alegre sobriedad de compartir. Esta conversión debe entenderse de manera
integral, como una transformación de las relaciones que tenemos con nuestros
hermanos y hermanas, con los otros seres vivos, con la creación en su variedad
tan rica, con el Creador que es el origen de toda vida. Para el cristiano, esta
pide ‘dejar brotar todas las
consecuencias de su encuentro con Jesucristo en las relaciones con el mundo que
los rodea’ [9].
5.
Se alcanza tanto cuanto se espera [10].
El camino de la
reconciliación requiere paciencia y confianza. La paz no se logra sino se
espera.
En primer lugar, se trata de
creer en la posibilidad de la paz, de creer que el otro tiene nuestra misma
necesidad de paz. En efecto, podemos inspirarnos en el amor de Dios por cada
uno de nosotros, un amor liberador, ilimitado, gratuito e incansable.
El miedo a menudo es una
fuente de conflicto. Por lo tanto, es importante ir más allá de nuestros
temores humanos, reconociéndonos hijos necesitados, ante Aquel que nos ama y
nos espera, como el Padre del hijo pródigo (cf. Lc 15, 11-24). La cultura del
encuentro entre hermanos y hermanas rompe con la cultura de la amenaza. Hace
que cada encuentro sea una posibilidad y un don del generoso amor de Dios. Nos
guía ir más allá de los límites de nuestros estrechos horizontes, a aspirar siempre a vivir la fraternidad universal,
como hijos del único padre celestial.
Para los discípulos de
Cristo, este camino está sostenido por el sacramento de la Reconciliación, que
el Señor nos dejó para la remisión de los pecados de los bautizados. Este
sacramento de la Iglesia, que renueva a
las personas y a las comunidades, nos llama a mantener la mirada en Jesús, que
ha reconciliado ‘todas las cosas,
las del cielo y las de la tierra, haciendo la paz por la sangre de su cruz’ (Col 1,20); y nos pide que depongamos
cualquier violencia en nuestros pensamientos, palabras y acciones, tanto hacia
nuestro prójimo como hacia la creación.
La gracia de Dios Padre se
da como amor sin condiciones. Habiendo recibido su perdón, en Cristo, podernos
en camino para ofrecerlo a los hombres y mujeres de nuestro tiempo. Día tras
día, el Espiritu Santo nos sugiere actitudes y palabras para que nos
convirtamos en artesanos de la justicia y la paz.
Que el Dios de la paz nos
bendiga y venga en nuestra ayuda.
Que María, Madre del
príncipe de la paz y Madre de todos los pueblos de la tierra, nos acompañe y
nos sostenga en el camino de la reconciliación, paso a paso. -respeto la creencia-.
Y que cada persona que venga a este mundo pueda reconocer una existencia de paz y desarrollar plenamente la promesa de amor y vida que lleva consigo.
Vaticano, 8 de diciembre de
2019
Francisco
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[1] Benedicto XVI, Carta
enc. Spe salvi (30 de noviembre 2007), 1
[2] Discurso sobre las armas
nucleares, Nagasaki, Parque del Epicentro de la Bomba Atómica, 24 de noviembre 2019.
[3] Cf. Homilia en
Lampedusa, 8 de julio 2013.
[4] Encuentro por la paz,
Hiroshima, Memorial de la Paz, 24 de noviembre 2019.
[5] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et sps,
78.
[6] Cf. Benedicto XVI,
Discurso a los dirigentes de las asociaciones cristianas de trabajadores
italianos, 27 de enero 2006.
[7] Carta. ap. Octogésima
adveniens (14 de mayo 2015), 200
[8] Carta. enc. Laudato Si’
(24 de mayo 2015), 200
[9] Ibíd., 215
[10] Cf. S. Juan de la Cruz,
Noche Oscura, II, 21, 8
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(Jorge Mario Bergoglio |
Papa Francisco I | Celebración de la 53 Jornada Mundial de la Paz | 1º Enero
2020 | La Paz Camino de Esperanza: Diálogo, Reconciliación y Conversión Ecológica
| © Copyright – Librería Editrice Vaticana | F/Web).
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JAIRO OBREGÓN
08/01/2020
Maracaibo, Venezuela
